新約聖經所使用的語言
在新約時代，猶太人隸屬於羅馬帝國的統治，當時官方的語言是拉丁文，不過民間在各邦城之間以希臘文為主要溝通的語言，在閱讀新約聖經時，時常看到關於希伯來文名詞的註解(例如：拉比、瑪門)，實際上在譯本裡扣除這些希伯來文名詞，白話的內容起初都是以希臘文來書寫、紀錄的。大家可以想像成是新加坡英文、馬來華語，在多元的種族、文化中衍伸出來的一種通用語言、書寫方式，其中會自然參雜說話者的母語。
而彷彿是為了讓福音的話語可以廣泛地傳揚的關係，希臘文等同於國際語言，在歐洲、中亞、北非鄰近一帶都可以使用，且希臘文的特色是在表達情感方面，相當地細膩，光是「愛」這個詞，希臘文中就有四種說法Agape、Phileo、Eros、Storg。其中聖經中最廣泛地使用的是Agape、Phileo，前者指神聖的愛(Divine Love)、亦即神對人的愛；後者則是指弟兄間的愛(Brotherly Love)。
對象之愛/手足之愛
在約翰福音21章15～19節，耶穌對西門彼得顯現，詢問他三次：「彼得你愛我嗎？」一般讀者可能不太理解，為何耶穌要再三地詢問彼得，甚至第三次彼得還感到憂愁，再三思考後才回答耶穌：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」
前兩次的談話中，耶穌以Agape來詢問、第三次以Phileo來詢問：「你愛我嗎？」
然而三次彼得皆以Phileo來回答：「主啊，你知道我愛你。」
耶穌很希望能跟彼得以更高層次來相愛、以 神的愛來彼此付出，而不只是手足之間的愛，但彼得認為自己與主在耶和華 神面前同為子女，與主之間的愛僅只是弟兄層級的愛。第二次耶穌再次的詢問，期待能得到彼得能夠以Agape來回應自己。第三次，在愛當中沒有強迫、免強而來的愛，耶穌便配合彼得以Phileo來詢問，用詞轉變，聽話者任誰都會猶豫、思考前後的差異，最後彼得仍決定以Phileo來回應。
三次不認主/三次下定決心
第二種說法，是大家比較直觀的想法，因彼得曾經三次不認主。所以當耶穌死後的某一天，耶穌首先顯現指導彼得捕魚、還拿了餅與魚給弟子們，進行早飯後耶穌三次詢問彼得的心意。想必任誰都會快速的回想起，彼得與主相遇、追隨主的點滴，以及曾三次不認主的那懊悔的心情。無法在主活著時見證福音的遺憾再次湧上心頭，就像這樣每個人在信仰中都曾有下定決心的時候，但隨著生活的壓力、困難襲來，不知不覺就讓人遺忘了初衷、曾經痛悔自白的那心情。
你會如何回應主呢？
最後一種說法，是我覺得撇開學理、歷史的考究，最希望讀者可以去思考的部分。
第一次耶穌詢問時，弟子們剛吃完早飯，耶穌問：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」
『這些』指的是早餐的餅與魚，任誰都會立刻回答：「理所當然啊，我愛主勝過的這些屬肉的飲食。」這就像是我們在教會中所學習的教理、基本知識。
第二次耶穌單問彼得：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」這其實也像是在教會中我們會告白：「要盡心、盡性、盡意愛主你的 神。」像是反射般的給出標準答案。
第三次耶穌再問的時候，聖經中寫彼得感到憂愁、英文聖經則寫作悲傷(grieved)，曾經彼得輕易地給出承諾，要一輩子追隨主、見證主，但在真實的生活中彼得卻軟弱、退卻了，三次不認主成為他心中深深的憂傷。第三次問的時候，讓彼得反思：「我是不是真的體會主的價值、真心的愛主呢？」
就像戀愛、交往的時候一樣，很多時候輕易地給出的承諾，也很容易隨隨便便被打破。我們聆聽話語時，也時常告白：「阿門，主啊我愛你。」但我們以著什麼樣的信仰深度來告白呢？自己是否真的體會主的價值呢？
就像愛的承諾一般，如果告白單單深愛對方一人，但生活中卻隨便把自己的愛、身軀獻給別人，理所當然會被視為出軌，因此對於主也是如此，告白之後我們也要遵守主的教導、聖三位愛的法來生活才行。
獻給主最大的禮物是什麼呢？
比起物質、功績，我覺得最有價值的東西是：「一輩子到死為止，忠誠、不變質的愛。」
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