在快速發展的社會，為了省事，總想要快速地過濾掉無用的資訊，試著為每一件人事物下定義、貼上標籤，然而等到真正暸解為止，才體會到有些枝微末節是不能輕易省去的。
何西阿書16章20節
耶和華說：「那日你必稱呼我伊施（我夫的意思），不再稱呼我巴力（我主的意思）…我必聘你永遠歸我為妻…你就必認識我——耶和華。
為什麼會有人想要一輩子為 神而活呢？
在台灣升學主義的大環境中，這樣的價值觀是比較不被接受的，聽的人往往會覺得荒謬。
不過越是與 神靠近，就會發現人與天達成的「因緣」，並非自己在傳統信仰中所想像的那樣膚淺、不可思議。
成為神父、修女，一輩子為了 神而活，其實是神聖且艱辛的。
比起一般的信仰者，他們特殊的身分背後，承受了更多期待，努力地在一生中造就自己，散發主的香氣、展現基督的樣式。他們也常遭受著信徒們先入為主的無理要求：「你不是神父嗎？你不是聖職者嗎？應該要什麼都知道才對啊！怎麼會不了解 神在想什麼，沒辦法解決問題呢？」人們常忘記，真正解決我們人生問題的──是賜與生命話語、教導聖經真理的主。
有兩件事情令我「改變」了對天主教的看法，並不是從好變壞、壞變好的「改變」，應該說是提升了對於天主教的「眼界」。
第一件事情是自己的學長到韓國讀書時，遇到了一對立志成為神父的土耳其兄弟，他們談到自己的志向以及成長背景，為了把自己的一生獻上給神，從學齡前本人就要決志、從小接受神學的訓練，在同年齡的人脫穎而出後，成年時透過分配去到指定國家，成功傳福音給當地的人之後，才能夠回國從在教堂擔任最底層的聖職。
在那樣的社會氛圍裡頭，一個人想要唯有為了神而活是何等地被看重呢？
不過對台灣人來說嫁給神明是一件荒唐的事情吧，可能會讓人聯想到：「難道你要嫁給媽祖、嫁給關公嗎？」
第二件事情是歷史課本給人的印象，因為天主教體系的腐敗導致了新教的出現，普遍給人一種「舊教非常腐敗！」的印象。且當時舊教對於新教的逼迫，很多都是來自於既得利益者的相對剝奪感。(新教影響了舊教對於歐洲的宗教影響力)但如果實際到教堂一次，感受彌撒時的莊嚴肅穆、聖潔，確實地營造了讓人在這個環境下會主動去感受神、想與神見面的氛圍，乍看是一種「禮俗」、「規矩」，不過那也一種重視與 神見面的表現、敬虔。
在發達的現代社會中，每個人有各自的人生決定，倘若非要把自己的價值觀套用在別人身上，就會顯得咄咄逼人。縱使做出一樣的決定，隨著想法的不同，伴隨而來的結果、價值也不同。
看待人生的歷練也是，要具備一樣的資歷、體驗並不困難，但是能從中體悟到什麼、學習、看見什麼就天差地遠。
有人看了之後覺得不怎麼樣、討厭並批評，然而卻有人看了之後喜悅並一輩子珍惜地使用來生活。我們很希望透過自己的「條件」，努力、投資、付出來得到所期盼的事物，可能是事業有成、家庭愛情、身體健康、生兒育女、國泰民安、風調雨順……等等。
但很難避免有時只是按照當下的眼界來設定目標，到底如何用更大的時間縱深、格局來做決策呢？
這是在學習信仰的過程中，透過瞭解關於 神的一切後，進一步能幫助自己做出人生規劃的部分。
人與人之間也在尋找著可以跟自己內心契合的靈魂伴侶(Soul Mate)，然而因為在人的水準中尋找的關係，終究是免不了有人的不完美，或者說這就是人本來就被賦予的特質：追求永恆、追求幸福、渴望愛、容易感到空虛。
在正確地瞭解對方的狀況後，才能夠做合宜地對待，為什麼有人要「嫁給」神呢？
原來他們找到了令人內心契合的那一位啊！
“若用<身體>去愛就只能「一個人」，然而若用<腦、精神、言語、話語>去愛，則能愛「地球世上所有的人」。”——Pastor Jung Myung Seok