場勘就是生命，確認後再行動吧

綜觀約書亞在聖經中的事蹟，幾乎都與場勘脫不了關係，他不僅曾與另外十一支派的首領探勘迦南地。遇到城池堅固的耶利哥城，雖不知道該如何攻克對手，依然先讓探子探勘城內的狀況再說，最終從探勘得到情報，不難理解為何耶和華 神會讓約書亞採取這樣特殊的作戰方式，以及最後順利取勝的原因。

約書亞記2:23~24
二人就下山回來，過了河，到嫩的兒子約書亞那裏，向他述說所遭遇的一切事；又對約書亞說：「耶和華果然將那全地交在我們手中；那地的一切居民在我們面前心都消化了。」

約書亞記6:1~5(節錄)
耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊，無人出入。耶和華曉諭約書亞說：「看哪，我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。你們的一切兵丁要圍繞這城，一日圍繞一次……到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上。」

接著攻打艾城時，雖然探勘後知道對方人數稀少，定能輕鬆取勝，但是因為以色列人中有人犯罪， 神沒有指導他們作戰，這一仗輸得約書亞「崩潰大哭」，直到重新整頓內部後，第二次才成功取下艾城。

約書亞記7:7
約書亞說：「哀哉！主耶和華啊，你為甚麼竟領這百姓過約旦河，將我們交在亞摩利人的手中，使我們滅亡呢？我們不如住在約旦河那邊倒好。」

約書亞記7:10~13(節錄)
耶和華吩咐約書亞說：「起來！你為何這樣俯伏在地呢？以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約……你起來，叫百姓自潔，對他們說：『你們要自潔，預備明天，因為耶和華─以色列的　神這樣說：以色列啊，你們中間有當滅的物，你們若不除掉，在仇敵面前必站立不住！』

無法場勘該怎麼辦

以著約書亞當時的想像，肯定覺得繼續按照著 神的教導，定能逐一地攻破迦南地的各大部落。然而似乎只要約書亞沒確認到的地方，百分之百必定出包。在攻下這兩個據點時，隔壁的基遍部落自覺不敵，想要投降，但深知以色列人是打算擊殺與驅趕迦南人，不會接受他們的歸降。於是基遍人裝成從「遠的要命王國」來的難民，懇求約書亞行行好，收下他們的物資與之結盟。約書亞沒有跟 神確認，就冒然地同意他們的要求，過了三天才發現基遍原來是他們的鄰居。但是以色列人已經在 神面前立約，不殺基遍人了，一時之間無法反悔。

約書亞記9:14~16
以色列人受了他們些食物，並沒有求問耶和華。
於是約書亞與他們講和，與他們立約，容他們活著；會眾的首領也向他們起誓。
以色列人與他們立約之後，過了三天才聽見他們是近鄰，住在以色列人中間的。

這件事情帶來的負面影響是什麼呢，原本是想要逐一擊破迦南地的各個部落的，但因著基遍的倒戈，亞摩利王氣噗噗地聯合著迦南地眾多部落，想要先把基遍殲滅，再來慢慢地對付以色列人，一場超級大戰在基遍一觸即發。

約書亞記10:3~7(節錄)
耶路撒冷王亞多尼‧洗德打發人去見希伯崙王何咸、耶末王毗蘭、拉吉王雅非亞，和伊磯倫王底璧，說：「求你們上來幫助我，我們好攻打基遍，因為他們與約書亞和以色列人立了和約。」於是五個亞摩利王……率領他們的眾軍上去，對著基遍安營，攻打基遍。
基遍人就打發人往吉甲的營中去見約書亞，說：「你不要袖手不顧你的僕人，求你速速上來拯救我們，幫助我們，因為住山地亞摩利人的諸王都聚集攻擊我們。」於是約書亞和他一切兵丁，並大能的勇士，都從吉甲上去。

約書亞，你需要的不是時間

基遍戰爭其實從一開始，以色列人就佔了上風。要知道古代作戰都是得兩軍列陣後才能開打，但約書亞得到 神的指導，前一天太陽下山，就立刻全軍摸黑翻過山頭去突襲敵人，把亞摩利族打得潰不成軍。然而即便戰況對以色列人有利，但約書亞擔心再這樣追趕下去，天一黑去到我軍不熟悉的地方，戰況很有可能被亞摩利族扭轉，因此他做出了聖經中著名的「日月停止」禱告。

約書亞記10:8~13(節錄)
耶和華對約書亞說：「不要怕他們；因為我已將他們交在你手裏，他們無一人能在你面前站立得住。」約書亞就終夜從吉甲上去，猛然臨到他們那裏。
耶和華使他們在以色列人面前潰亂。約書亞在基遍大大地殺敗他們，追趕他們，在伯‧和崙的上坡路擊殺他們……正在伯‧和崙下坡的時候，耶和華從天上降大冰雹在他們身上，直降到亞西加，打死他們。被冰雹打死的，比以色列人用刀殺死的還多。
當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子，約書亞就禱告耶和華，在以色列人眼前說：日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亞雅崙谷。於是日頭停留，月亮止住，直等國民向敵人報仇。

聖經中記載，當他們結束戰爭，從基遍回到自己的陣地時，那天都還沒結束。難道太陽、月亮真的靜止了嗎？要知道日升、日落的變化其實是來自於「地球的自轉」，地球自轉有多快呢，這麼大的地球每24小時就轉一圈，換算下來地球每秒的轉速是465公尺。也就是說，如果 神真的按照約書亞禱告的內容來成就，在地球「踩煞車」的那一瞬間，所有地表上的人事物都會因著物理慣性的緣故……

噴飛出去！！！灰飛煙滅！！！

那麼日月停止是怎麼發生的呢？

想想學生時期，明天要期末考，大家總會希望有更多時間可以準備考試，但重點是「更多時間」嗎？如果真的需要很多時間，那麽請同學明年再來修，你有一年可以準備。當然不是這樣嘛，真實的需求是「我想通過這場考試、我想拿高分」。同樣地約書亞的禱告也是這樣，關鍵是「神啊！我想贏！」，因此 神是藉由體感時間，比人所預期的更快速地結束了這場戰爭。

配合 神的時機，冰雹變援軍

參考上面的原文，明明聖經就寫了是冰雹打死眾多敵人，為什麼約書亞還說是他禱告讓日月停止的功勞。要知道古代戰爭沒有對講機，也沒有轉播員，對士兵來說當腎上腺素飆升完之後，敵人已經全數倒下了，並且發現太陽還高高掛在空中。是因著約書亞做了日月停止的禱告，才能將 神的動工見證給以色列眾人聽。若不是約書亞從前一晚就夜襲，並一路追趕敵人到伯‧和崙下坡，那麽冰雹也無法發揮任何功效。即便 神要動工，倘若約書亞沒有配合時機去行軍，起得很晚吃個早午餐才打仗，那麼冰雹只能拿來限時動態打卡而已，無法對於戰況起到任何決定性的作用。從約書亞的禱告中我們可以學習到禱告的兩個特性：
1.禱告可以使人發現神的動工：約書亞禱告的關係才能見證日月停止
2.禱告能夠使人配合神的時機行動：從前一天就行動

耶和華 神總是很想幫助我們解決所遭遇的困難，但是若不了解正確的時間、地點、幫忙的人，那麼就無法領受到相應的祝福。人什麼時候會感到失落呢，那就是事情跟我們預期的不一樣的時候，以及超出了我們能力掌控的範圍。但是跟預期的不一樣，不代表是不好的事情。此外除了「快速結束基遍戰爭」更可怕的「時間的神蹟」是什麼呢？

佔領迦南地的核心戰爭已經結束了！

因著亞摩利眾族集結的緣故，此役一敗，約書亞取了五王的性命，快速地佔領他們的地盤，緊接著又打了一場跟夏瑣王聯軍的山地戰之後，除了一些邊陲地帶還沒收復，核心地已經被以色列人攻佔，足以分封土地給十二個支派。比起個個擊破，神讓他們「快速地佔領了迦南地」。

跟隨約書亞前進迦南地

約書亞本名何西阿，但耶和華 神為他改名，「約書亞」是希伯來文念法，希臘文便叫做『耶穌』，兩個是一模一樣的名字，意思是「耶和華是拯救者」。約書亞帶領以色列人越過約旦河，從荒涼的曠野，進到物產豐饒的迦南地；彌賽亞耶穌則是讓人們，得以進入到新時代的生命圈當中，跟 神更加靠近地生活。

禱告並非只是為了偷懶，不去做該做的事，更多的時候是為了那些，憑著自己的能力無法脫離貧瘠的曠野時、遭遇如同基遍戰爭一觸即發的患難時，以及那些憑自己個人無法改變的事情，國與國之間的關係、天災、疫病、社會現象，禱告來尋求主吧，讓祂來引導你脫離個性的曠野、能力的曠野，並讓聖三位扭轉整個環境，讓祝福之地、理想世界快快降臨。

延伸閱讀：【30個論聖經故事】日月停止–約書亞的禱告

歷史的教育來自於人們永遠學不會歷史的教育
「攝理」原為安排、治理的意思，引申為天的旨意
透過閱讀聖經，不光是了解歷史，更是了解在這時代我們與神之間的關係

什麼是善評呢？

善評並不是假惺惺的說：沒有關係喔，你很棒。
也不是讓眾人活在幻想的泡泡之中，過度地樂觀。

閱讀十二部族首領在進入迦南地前探勘的部分，同樣是回報在迦南美地的所見所聞，約書亞與迦勒和另外十名被耶和華 神視為惡評的探子，有什麼明顯地區別呢？

善評：我承認問題確實存在，但是我願意去解決這個問題。

參與一個團隊合作，並不是要你整天把團隊、同伴、環境的問題指出來而已，更期盼的是成員們能正視問題，共同來解決。口頭分析問題很容易，但實際執行是困難的。讓我們來看看約書亞與迦勒的分析，以及另外十人的分析有何不同。

約書亞與迦勒觀點

這裡物產豐饒，雖然有新住民佔據了家裡、建設了城池，但我們與他們爭戰吧！

民數記13章26~30節(節錄)
(探子們)告訴摩西說：「我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地；這就是那地的果子。然而住那地的民強壯，城邑也堅固寬大，並且我們在那裏看見了亞衲族的人。……
迦勒在摩西面前安撫百姓，說：「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」

民數記14章6~10節(節錄)
窺探地的人中，嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒撕裂衣服，對以色列全會眾說：「我們所窺探、經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們；那地原是流奶與蜜之地。……有耶和華與我們同在，不要怕他們！」

另外十個探子的論點

開什麼玩笑，敵人這麼高大，我看他們自覺像蟲，他們看我們也像蟲。我們乾脆另一個首領，回去拜託法老王，讓我們再當奴隸好了，總比被敵人殺死好。

民數記13章31~33節
但那些和他同去的人說：「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。」
探子 中有人論到所窺探之地，向以色列人報惡信，說：「我們所窺探、經過之地是吞吃居民之地，我們在那裏所看見的人民都身量高大。我們在那裏看見亞衲族人，就是偉人；他們是偉人的後裔。據我們看，自己就如蚱蜢一樣；據他們看，我們也是如此。」

民數記14章4節
眾人彼此說：「我們不如立一個首領回埃及去吧！」摩西、亞倫就俯伏在以色列全會眾面前。

什麼是善評呢？

善評並不全然是說好聽話，而是應該以著耶和華 神的角度來縱觀事情的全貌，鄭明析牧師教導說：「作選擇的時候，沒有一件事情是沒有缺點的，但是要選擇當中最好的那一個，然後克服那些缺點，這就是 神給的最棒領袖、領導者教育。」
不要看著不完全的部分批評，因為 神正幫助自己的關係，不要一個人獨自感到辛苦，要計算 神會動工的部分，邀請 神參與在自己的生活中看看吧。

生活中也是一樣，我們得承認彼此都有不足的部分，很多時候衝突，純粹是我沒有對方的缺點，而不是對方真的比較糟糕，比起一昧地抱怨、批評，更該思考的是：「該如何做得更好，該如何解決問題，來讓團隊贏得最大的勝利。」

下次指出錯誤的時候，也問問自己：
我是解決問題的人呢？還是抱怨問題的人呢？
對話後，一起來解決問題吧！

延伸閱讀：
約書亞日月停止
抓住時機吧

小的時候家庭能給予的教育資源並不多，父母分別只有國、高中畢業，在創業艱難的日子裡，實在是不可能買課外書、學才藝。每天通勤都要花上半小時以上，加上媽媽下班時間晚，放學後得在公司等到晚上七八點才能回家，回家的路上還得一路購買日用品、聯絡事情，有時這趟車甚至要一個半小時才能到家。

因此有聲書成了車程中最好的陪伴，諸如李姊姊(李艷秋)說故事、吳姐姐(吳涵碧)講歷史故事、孫叔叔(孫越)說故事，我都有聽過。這些都是在當時的市立圖書館可以借的數位資源，其實我自己沒去過幾次。回家的路上，每一個地方媽媽都是神色沖沖的下車，可能是生鮮超市買菜、中藥店抓藥、跟人見面、幫忙別人託付東西……等等，圖書館也都是媽媽去借還卡帶、CD的，總要稍等幾十分鐘後，才又上車。對只有國小年紀的我，真的不了解為什麼媽媽要這麼忙碌、為什麼回家的路如此漫長呢？

錄音帶卡夾的時代，我最喜歡的就是吳兆南、魏龍豪兩位相聲大師的作品，因為……圖書館恰好有很多他們的相聲作品。一次借兩卷，短短一週就在車上聽超過兩遍，很喜歡富含文學素養、說話韻律的相聲段子，這也讓我時至今日還是對於雙關語、笑話段子非常的熱衷。

媽媽自己很喜歡歷史相關的內容，我高中時，她聽了嚴定暹老師在漢聲廣播電台的節目「談笑用兵」，非常的喜歡，不過那節目都是週末下午在廚房做家事的時候聽，媽媽覺得這樣的內容讓孩子聽，應該也很有收穫。
因此當時買了四片有聲書(古月照今塵)，陪伴了我兩年的時間(高三為了節省通勤時間，便直接在學校附近租房)，雖然談不上天天都聽，但是每一片CD聽超過二十遍是掛保證的。
內容總是透過歷史的故事，談論現代人可以學習的智慧。「古月照今塵」系列的目的是，借著古人的經驗照亮如今的紅塵世上，在她的講述中，總能讓這些沈睡已久的歷史故事，躍然於腦海當中。

「她」成為了那些年裡，對我受教最多、最有耐心的「老師」；
我是「學生」，因為我「學」習後，如此度過「生」活了。

上了大學後遇到第二位老師，透過西方的經典——聖經，來教導我度過生活的智慧。那是大一的某個接近冬天的夜晚，本來那天我是不會出門的，但心懸著媽媽叮嚀的事情，總覺得早點辦完好放心。
因此也沒想太多，我便在微涼的黃昏離開了宿舍，準備到校外辦事。
天色昏暗的快看不清來向路人的臉龐，就在經過圖書館時，有兩位學長把我攔了下來。
到底當時對談了什麼呢？
不是我現在忘記了，是我從來都沒記得過。
當時對談沒幾句，我個性急躁地一直想抽身，學長問明天有沒有興趣聽聽關於聖經的課程呢？因為隔天晚上恰好沒有安排事情，於是就答應下來。

半小時後，我處理完事情回到宿舍坐定在書桌前，疑心病才發作的說：

「天啊！我剛才是不是答應了陌生人明天要見面呢？」

倘若當時是約好幾天後，我很可能就會被負面想法、猜疑心、被害妄想症勸退，而選擇不去赴約吧。我是從那時開始，正式地藉由聖經三十個論，開始學習關於聖經的知識。
一開始只是知識性的聽，在校園的角落一對一的來學習，雖然身為工程領域的學生，但我真的很喜歡這些歷史故事帶給人的啟發。再更成長一點的時候，才真正體會所學習到的這些內容，與自己的人生有多麽地切身相關。

「 神真的存在嗎？
我好手好腳的，為什麼要拜託 神來幫助我呢？」

雖然有很多可笑的想法，但是因為「固執」的關係，一但答應了，我還是全力以赴的去實踐了，希望能做到沒有遺憾的地步。因為我不希望，過了很多年之後，才發現明明教會教導的內容是正確的，只是因為自己沒有好好學習的關係，才無法受益、產生問題。

小時候我非常愛睡覺，可能要多睡才會長得高吧，但是國高中後，我就慢慢的調整自己的睡眠習慣，到高三的時候，為了有最充足的時間可以讀書，因此租了套房在學校附近，每天五點就起床，買了早餐去教室讀書，晚上十點半後會看一些電視節目，十一點就寢。

上大學最大的困擾就是，當我早上起床，自己的同學、朋友都還在睡覺，臉書的動態顯示的都是昨天深夜發生的事情。去了教會之後才發現原來我以前時間的使用方式是錯誤的，從小只是一直超前進度、超修，師長的觀念是：「要贏在起跑點。」
但在教會中生活後才發現，清晨起來並不是為了比別人「偷跑」，畢竟八點之後，還是得跟同學一樣，度過一整天忙碌的校園生活。

清晨的時間是為了去「做那些」——「平時不會去做的事情」
反省自己的人生、思考未來、設定生活的計畫、運動、閱讀，打造自己的體質。

更進一步地發現，原來教導話語的鄭明析總會長牧師本身就是一個這樣子生活的人，比起只是空泛的要人相信聖經，他更是在自己的人生中，一邊成長一邊去驗證聖經的教導，過去 神如何幫助聖經中的人物， 神在我們生活的時代理當也會用同樣的方式來幫助自己。很多時候因為錯誤理解 神動工方式，而產生信仰上的誤會、疙瘩，如同約好與愛人見面，卻因為認知不同而在不同的地方等待，後來甚至覺得對方爽約、變心，而難過的離去。
然而苦苦等待著與自己見面的愛人，雙方的內心是一樣難受的。

我稱呼他：「老師。」

因為牧師在我很年輕的時候，就指導我如何度過人生，成為了人生導師。
更重要的是，因著學習聖經，我在這信仰路的路程中，遇見了摯愛的——神。

「他」成為了至今，對我付出最多、最有愛心的「老師」；我是「學生」，因為我「學」習後，如此度過「生」活了。

這兩位老師，我都從未見過本人，只聽過聲音、看過影像、讀過文字。然而好的事物永遠值得人花時間去學習，如今，我也還在不斷造就自己，以我的年紀來說，是就算再怎麼優秀都還有進步空間的二十幾歲。
更多成長之後，倘若有一天能與本人見面，我想很有自信地見證自己的轉變與成長，如此的獻上感謝。

「謝謝老師教導我。」
「哦？我什麼時候指導過你呢？」
「因為我跟您學習，也按照你教導來生活的關係，所以我是學生。」
為了那一天，今天我也努力地向老師學習著。

後記：
本文原寫於2017年五月，時至母親節、韓國教師節，我把跟媽媽互動、自己思想啟蒙故事記錄下來。現在回顧起來，我的兩個願望都達成了，2019年在韓國跟牧師見面，也在2020年9月12日參訪漢聲電台後，看見象徵約定的彩虹。

四大先知書分別為：以賽亞、耶利米、以西結、但以理書
餘下則稱「小」先知書，區分大、小是根據篇幅，而非重要性。
舊約聖經的編排，是以性質來做區分：摩西五經、歷史書、詩歌、大先知、小先知書。但是在線性閱讀的過程中，有時會不了解先知所處的具體年代，大量陌生的人名反覆地出現，北國、南國敘事方式的不同，難免使人混淆、疲憊。理清脈絡後，目的不是為了歷史考試，而是藉由了解每位先知被聖三位優先使用的特質，更體會神的動工、為了預備新時代彌賽亞所來之路的用心良苦。人們期待好的機會來臨，神所定的時機必定會來到，更重要的是等待之人是否準備好，抓住那個機會，乘天運而起。

以下所整理簡易年表為先知在聖經中「活躍的」年份，「非生卒年」，在時間點上僅能大略了解同時期的先知有誰，無法作為絕對地時間年表。

何西阿書

何西阿為和以賽亞先知(南國)同一時期的北國先知，北國在以利亞、以利沙之後並沒有根本地振作起來，仍舊陷入在與外邦通婚、偶像、邪惡的文化之中。

何西阿書1章2節
耶和華初次與何西阿說話，對他說：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」

明明神看為惡，為何要先知與淫婦結婚呢？

想必這是條連先知本人都感到錯愕的命令，結婚後對方也為他產下二子一女，依著孩子的名字可以得知，此作為象徵性代表耶和華神要因著北國的罪惡將其遺棄，此外也讓先知透過不貞的妻子體會以色列國是如何背叛了神的愛。
在先知體會耶和華 神心情的基礎上，宣布了審判北以色列國的話語，也賜下了屬於新婦時代的祝福。

何西阿書2章14～20(節錄)
後來我必勸導她，領她到曠野，對她說安慰的話。……
耶和華說：「那日你必稱呼我伊施（就是我夫的意思），不再稱呼我巴力（就是我主的意思）；……
我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我；
也以誠實聘你歸我，你就必認識我─耶和華。

古代一夫多妻雖不是怪事，何西阿先知應該沒想到是神命令他去包二奶的，現在看來覺得有趣，但可想而知，對於先知來說是一種折磨，在付出愛與被背叛的過程中體會到，以色列人也正用著這樣頑劣的態度對待著耶和華 神。第二次所買的淫婦，先知以潔淨的方式對待，象徵著雖然不潔，但時機成熟時這個民族會再次潔淨回到天的面前。

何西阿書3章1~5(節錄)
耶和華對我說：「你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的；
好像以色列人，雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們。」……
我對她說：「你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻，我向你也必這樣。」
以色列人也必多日獨居……後來以色列人必歸回（或譯：回心轉意），尋求他們的　神─耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。

給出預言後，同時也在先知活著時親身經歷了北國的滅亡，直到南猶大國被巴比倫擄獲，以斯拉、尼希米、哈該先知、撒加利亞先知時期，以色列人(指南國遺民)才真正將屬神的信仰扎根在自己的生命中，準備好迎接新約彌賽亞初臨的時機。

約珥書

此書篇幅較短，聖經記載極少，所以對於先知具體活動的年代也不得而知，上述圖表無法標示。最精華的預言內容在第二章，值得精讀，約珥藉蝗災寓示末日，呼籲人們要悔改。蝗災以當代的狀況，理解應為先後入侵的巴比倫、波斯。

約珥書 2章13～14
你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。歸向耶和華─你們的　神；
因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。 或者他轉意後悔，留下餘福，就是留下獻給耶和華─你們　神的素祭和奠祭，也未可知。

此章預言末世將有屬靈能力會降下，此段在《使徒行傳》彼得證道時，幾乎是原封不動地被引用。差異在於新約已經了解，舊約預言耶和華 神會降臨，實則是藉由彌賽亞耶穌的身軀來臨，所以大膽地見證時代的主。

使徒行傳2章14~21(節錄)
彼得和十一個使徒站起，高聲說：「猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。……
這正是先知約珥所說的：「 　神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。
在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。
在天上，我要顯出奇事；在地下，我要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。
日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這都在主大而明顯的日子未到以前。
到那時候，凡求告主名的，就必得救。」

想必《使徒行傳》作者路加在聆聽彼得證道時，內心是無比激動，除了將證道的脈絡記錄下來之外，還多寫了一筆：“那天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。”
後世閱讀時，彷彿也能在字裡行間看見，彼得那熟知話語、火熱呼喊福音的身影，以及耶和華 神使預言成就的強烈同在。

對於現在學習聖經的我們來說，清楚的知道以利亞是在混亂時代，抵抗異端宗教，透過禱告使人們重新迴轉向神的大先知。但是聖經中是如何介紹以利亞的呢？

列王紀上17章1節
基列寄居的提斯比人以利亞對亞哈說：
「我指著所事奉永生耶和華─以色列的　神起誓，
這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。」

應該只有大學一年級的時候，才會這樣介紹：「我是新竹寄居的臺南人某某。」那代表什麼呢，就是除了這個之外也沒有什麼好介紹的。可以得知以利亞在領受使命之前，就是個在邪惡淫亂的時代中，持守自己信仰、愛神的人。

「哇，耶和華要使用我來扭轉這個國家拜偶像的問題耶，神與我同在的話，想必聽的人都會被打動、痛改前非吧。」

誰知道他在北以色列國的亞哈王面前，惡狠狠地指責國王的錯誤時，國王不僅沒有任何醒悟，反倒覺得：「你竟敢詛咒我的王國！」派人前去追殺以利亞，所以在下一節為什麼神要以利亞去躲起來，是因為不躲不行，否則任務還沒成功，以利亞就先人頭落地了。

列王紀上17章2～3節
耶和華的話臨到以利亞說：
「你離開這裏往東去，藏在約旦河東邊的基立溪旁……」

那麼亞哈王到底做了什麼事情，讓耶和華神得透過以利亞賜下全國的旱災呢？聖經只用一句話就讓讀者快速認識他的所行所為：

列王紀上16章30節
暗利的兒子亞哈行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王更甚

在列王紀裡頭，北以色列的國王不僅只是拜偶像讓百姓遠離神，也互相猜忌、爭奪權力、屠殺，亞哈王比這些王更甚，神在舊約賜下律法，不允許以色列人與異族通婚，但亞哈王卻娶了其他部族首領的女兒——耶洗別為妻。

為什麼舊約要這樣禁止呢？

看以色列人荒謬的表現便知道，因為連他們自己都無法堅定地站立在神的話語上，娶了不同信仰的女子，不僅無法引導對方相信  神，反倒會被對方的想法影響。耶洗別沒有相信耶和華  神，反讓亞哈王去信奉迦南地的傳統信仰——事奉巴力。君權時代上位者的一言一行對百姓是很有影響力的，進而整個國家的風俗都隨之扭轉，原本耶和華  神要求以色列人早晚來到祭壇面前獻祭。現在以色列人改成早晚去巴力的祭壇前獻祭，接觸過傳統信仰的人必定知道，通常這些神明都會有自己的「業務」，在農業時代——巴力(希伯來語意思為『主人』的意思)神就專負責氣候。以色列人迷糊地以為，原來過去連年風調雨順、五穀豐登是這巴力神保佑的緣故。此外亞哈王還樹立了另一個神——亞舍拉女神，這是與巴力神配對的女神，這兩名神祇獻祭時並非只是獻上肉類的祭品而已，在巴力面前要剖開嬰孩、亞舍拉則是男男女女在樹林裡透過交合來獻祭。以利亞所要反對的並非只是一種信仰，更是要讓以色列人從無知的行為中脫離出來。

列王紀上17章5～6節
於是以利亞照著耶和華的話，去住在約旦河東的基立溪旁。
烏鴉早晚給他叼餅和肉來，他也喝那溪裏的水。

聖經中記載以利亞在基立溪躲藏時，正如神所寓言的，在那裡有食物可以供給，也有樹林可供躲藏。這個食物是從何而來呢，一般人覺得鴿子都可以送信、烏鴉送個麵包跟肉有何難的，況且這是神應許的，自當是輕鬆容易。但是神為何會透過不潔、象徵死亡的鳥來動工呢，對於尚未熟讀聖經的人，有個更簡單的說法：

「就算烏鴉可以送食物，你有沒有想過那個每天被偷食物的人的心情。沒有嘛，因為你只想到自己。」

當時以色列王國中都因著以利亞傳達耶和華  神的預言，正在經歷乾旱，最後以利亞離去基立溪旁時，連溪水都乾涸了。食物是越來越珍貴、越來越稀有，怎麼甘願看著食物準時地被偷去給以利亞呢。誰會如此持守早、晚的時間，不正是——忠於祭祀的人嗎。為了在樹林裡獻祭給亞舍拉女神，如果隔天來看食物少了，人們還會說這  神真靈驗。
到此為此，想必會覺得：「好的，我知道答案了。」這正是我覺得教導聖經的鄭明析牧師了不起的地方，一般人只是滿足於知道答案，但在這個基礎上，鄭明析牧師詢問聖三位幾個心情深刻的話題。

為什麼先知可以吃祭祀偶像的食物呢？

因為有神的旨意，以利亞必須要保留自己的性命，持續的禱告，以等待那審判的時機來臨。 所以就像大衛王在逃難時，吃了祭祀的陳設餅時，耶和華  神也從未追究過此事一般，在天眼中並沒有看為惡。
新約時使徒保羅也說，萬物都是神所創造的，只要真心獻上感謝都可以吃。有人惡意請你吃了之後，再告訴你這是祭祀過的食物，那麼是對方的心態有問題，你已經真心向創造萬物、賜下飲食的神獻上感謝了，不需要有疙瘩。

哥林多前書10章25～27節
凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話，因為地和其中所充滿的都屬乎主。倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。

鄭明析牧師接著問：
先知以利亞吃烏鴉飯的心情如何呢？

牧師這樣提問時，才恍然大悟，對以利亞來說他的任務是讓這些從錯誤的生活中脫離出來，但又不得不仰賴這些祭物。他根本不是像過去信仰人所想，擁有優渥的物質在基立溪度假。以利亞只是吃到不會餓死，一邊流著眼淚、一邊為了解決民族問題而禱告著。

現代人如果區域限水一個禮拜，就已經苦苦哀嚎，最終北以色列王國前前後後經歷了三年半的乾旱。有無數的人民喪生，也有著為了向巴力神祈求降雨，而枉死的幼小生命。耶和華神告訴以利亞時機成熟了，在巧妙的安排下，以利亞再次與亞哈王相見。

列王紀上18章17～18節
亞哈見了以利亞，便說：「使以色列遭災的就是你嗎？」
以利亞說：「使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家；因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力。」

想不到經歷了三年半，亞哈王只是打從心底認為，都是你這個以利亞詛咒我的國家，才會發生乾旱的，對於自己的所行所為一點反省也沒有。然而因為神所定時機到了，以利亞大膽地向國王提出，要與八百五十名巴利、亞舍拉的先知在迦密山決戰。雙方要跟自己所事奉的神祈求，看誰有能力將堆滿柴火的祭壇點燃，過程中以利亞戲謔了先知們一番，最後他們仍然求火不成。輪到以利亞時，為了使以色列人認定神的動工，以利亞要人取水過來將柴火淋濕，任憑水在地上流得到處都是，乾旱時期的水有多麽寶貴，想必旁人更是因這番舉動而群情激奮。 以利亞走到祭壇面前禱告，後來若提到『以利亞的禱告』便是此段聖經經文：

列王紀上18章36～38節
到了獻晚祭的時候，先知以利亞近前來，說：
「亞伯拉罕、以撒、以色列的　神，耶和華啊，求你今日使人知道你是以色列的　神，也知道我是你的僕人，又是奉你的命行這一切事。
耶和華啊，求你應允我，應允我！
使這民知道你─耶和華是　神，又知道是你叫這民的心回轉。」
於是，耶和華降下火來，燒盡燔祭、木柴、石頭、塵土，又燒乾溝裏的水。

禱告詞中第一個以色列，指的是他們的祖先——雅各，不論是過去舊約、還是如今，禱告的時候都必須奉著立下條件的中心人物的名來獻上禱告。第二個以色列指的是北以色列王國。這個焚燒祭壇的火是怎麼來的呢？一般認為這是名為火龍捲的自然現象，但如果氣候沒有配合時機出現，那就是個自然現象而已，與我們的生活無關，比起爭執自然的現象成因，人們忽略掉更重要的一點：「要如何做出讓神為我動工的禱告呢？」這才是這時代的我們度過人生時，最該優先從聖經學習的部分。畢竟以利亞不是帶著做科學實驗的精神，去做這件事情的，而是帶著決一死戰的心情，為了拯救整個民族而做出禱告的。所以最後能擊敗八百五十名先知，並讓雨水重新落在以色列的土地上。

從以利亞的禱告當中，至少就有三個可以學習的部分：

1. 持續的禱告：大的問題，不能只是到了那天，才憑著運氣做選擇，要選哪一樣工作、要跟那個人結婚、要買不動產……等等。禱告不僅是在天面前立下條件，也是在過程中釐清自己的內心，有時不得不承認有時連本人都不清楚自己想要的東西是什麼。
2. 懇切的禱告：對以利亞來說，這是場決心一死戰的禱告，如果沒有成就，不僅是自己會喪命，神的旨意也會延宕下去。平時生活不用每天都決一死戰，那太可怕了，至少要帶著希望神為自己動工的懇切心情來禱告。也會因著懇切的緣故，讓你更加發現生活中耶和華  神所動工的事。
3. 做出符合神內心的禱告：以前覺得神的旨意就是解決拜偶像的問題，以利亞露個面就完事了，但如果真的如此，何需要等三年半呢，一開始就可以決鬥了。當然審判有屬於審判的時機，關於審判的故事往後在合適的篇章再詳細地說明。信仰更成熟時，我才發現「做出符合神內心的禱告」其實是件不容易的事情。前面提過，以利亞是在混亂時代持守信仰的人，對他來說不要拜偶像這是一種常識，那麼他會用什麼心情去看待以色列人事奉偶像呢？ 初信仰的時候，我也時常因著用審判的心情去看待弟兄姊妹，而讓彼此內心受傷。 經歷三年半後，以利亞體會到，不是「禁止」偶像，而是因為愛，不希望以色列人把自己的時間、生命、愛投資在無意義的巴力、亞舍拉身上。 在我們的禱告當中，肯定有迫切地希望可以成就的事情，許多在人看來是理所當然要成就的，考試、報告、代辦的事情，然而要帶著什麼樣的心情去做呢，是可以在禱告中跟神更多對話的部分。

這時代以利亞的禱告會怎麼樣成就呢？ 並不是禱告後，某個地方會突然燒起來，而是在禱告中，炙熱的火會落在想法中，將無知與錯誤的想法燃燒殆盡。正確了解聖經時，才體會到近三千年前所發生的神蹟，如今也正在進行中。

延伸閱讀：【30個論聖經故事】以利亞與烏鴉飯-人生的選擇

約西亞王，是以色列人在南北王國分裂時代最聖明的君王。年輕即位，便帶領南猶大國展開改革，不僅除滅偶像、又引導百姓重新站立在神面前。他體會到國家之所以衰敗並不是神沒有幫助，而是明明透過摩西賜下了律法書，但是歷代統治者根本沒有遵守。

歷代志下34章21節 約西亞王說

「你們去為我、為以色列和猶大剩下的人，以這書上的話求問耶和華；
因我們列祖沒有遵守耶和華的言語，沒有照這書上所記的去行，
耶和華的烈怒就倒在我們身上。」

歷代志下34章28節
如此英明、使國家富強、百姓敬重的君王，神藉女先知戶勒大的口祝福他說：

我必使你平平安安地歸到墳墓，到你列祖那裏，
我要降與這地和其上居民的一切災禍，你也不致親眼看見。

亞哈王，同樣是南北分裂時的君王，活躍的時代早於約西亞王百年，並統治北方的以色列國。他是在以色列惡王排行中，穩穩地記錄保持人，暴虐荒淫無道只是基本，他拜偶像、與外邦人通婚，把老祖先所傳下來的律法與神的教誨拋到一邊。

列王紀上16章30～31節(節錄)

亞哈行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王更甚，
犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪；他還以為輕，
又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，去事奉敬拜巴力……

神透過先知以利亞明確地告訴亞哈王：
「你再不改正的話！神會降下乾旱在這個國家的。」
然而經歷三年半乾旱後，亞哈王見到以利亞的第一個反應卻是：

列王紀上18章17～18節

亞哈見了以利亞，便說：「使以色列遭災的就是你嗎？」
以利亞說：「使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家；
因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力。

不知道以利亞先知聽到這句話時有沒有翻白眼，但想必千年來的讀者們讀到這段時，肯定都給亞哈王一個白眼。亞哈王一生中行事荒腔走板，但每每遇到災難時，神最終還是藉著先知的行動，一次次地幫助他走回正道、化險為夷。

不知道是不是這樣，反而讓亞哈王的自信膨脹起來，他某一次邀請當時的南國君王約沙法一起組隊去功打亞蘭人的據點。
約沙法問他：「你有沒有詢問耶和華神啊，就這樣貿然出兵行不行啊。」
亞哈王回答說：「安啦，這裡有四百個先知，他們都說神已經把敵方的城池交在我的手中了。」
約沙法說：「不是啊，那你有沒有問耶和華的先知啊。」
亞哈王：「有一個耶和華的先知，但是吼，我很討厭這個人，他叫米該雅，每次講話都觸霉頭，專說不吉利的預言。」 好不容易請到米該雅先知，他上來就先酸了亞哈王一頓後，才開始轉達了神的預言。
米該雅說是故意賜下假的預言給眾先知，要誘使你作戰而亡的。

列王記22章19～24節

米該雅說：「你要聽耶和華的話！ 我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。
耶和華說：『誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』……
現在耶和華使謊言的靈入了你這些先知的口，並且耶和華已經命定降禍與你。」

亞哈王非常生氣，下令把米該亞先知關起來，
發誓要等自己打勝仗回來，好好地處理他。
列王紀上22章27～28節

王如此說，把這個人下在監裏，使他受苦，吃不飽喝不足，等候我平平安安地回來。」
米該雅說：「你若能平平安安地回來，那就是耶和華沒有藉我說這話了」

然而實際上戰場時，亞哈王心生顧忌，
心想改換成一般士兵的裝束，是不是比較不會被盯上呢。

列王記上22章30節

以色列王對約沙法說：「我要改裝上陣，你可以仍穿王服。」 以色列王就改裝上陣。

列王記上22章34～35節

有一人隨便開弓，恰巧射入以色列王的甲縫裏。
王對趕車的說：「我受了重傷，你轉過車來，拉我出陣吧！」
那日，陣勢越戰越猛，有人扶王站在車上，抵擋亞蘭人。
到晚上，王就死了，血從傷處流在車中。

最終這個荒淫邪惡、自大、目中無神的統治者按照先知的預言滅亡了，真是大快人心。然而，距離相隔百年的約西亞王，明明得到長壽祝福的他，為什麼最後竟然也是以著一模一樣的方式，在戰場上模名其妙的被流箭射死呢？

歷代志下35章20～25節

埃及王尼哥上來，要攻擊靠近伯拉河的迦基米施；
約西亞出去抵擋他。 他差遣使者來見約西亞，
說：「猶大王啊，我與你何干？
我今日來不是要攻擊你，乃是要攻擊與我爭戰之家，
並且　神吩咐我速行，你不要干預　神的事……。」
約西亞卻不肯轉去離開他，改裝要與他打仗……弓箭手射中約西亞王。
王對他的臣僕說：「我受了重傷，你拉我出陣吧！」
他的臣僕扶他下了戰車，上了次車，送他到耶路撒冷，
他就死了，葬在他列祖的墳墓裏。 猶大人和耶路撒冷人都為他悲哀。
耶利米為約西亞作哀歌。
所有歌唱的男女也唱哀歌，追悼約西亞，直到今日……

如果說亞哈王的死是天譴，
那麼我們要如何看待約西亞王的死呢？

無法解開約西亞王枉死的原因，對於相信神、閱讀聖經的人而言，內心會多麽地糾結呢？英明的君王，怎麼會迎來與十惡不赦的亞哈王一樣的結局呢？
約西亞王並不是光榮的戰死，而是因為對神的動工無知，讓愛神、神也愛的人遭受無妄之災、丟失性命。

什麼時候人會覺得「不順利」呢？

跟自己預期的「不一樣」時，會覺得「不順利」。
然而這兩件事情並沒有直接關聯，跟預期「不一樣」，並「不代表不好」啊。 特別是在面對神的動工時，不要對神的動工有刻板印象、錯誤的期待。
有句毫無根據的格言是：「當上帝為了關上了一扇門……。」
下一句是什麼呢
.
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我的話，會想說：「上帝是不是要開冷氣了呢？」並確認看看。
不順利時，休息一下，再繼續前進就好了。
房間有燈，你不要害怕。

鄭明析牧師證道話語 ＜2014年8月17日主日話語＞
主題：不要忘記曾經做過的禱告及懇求，這樣在賜下時，才會知道並領受
第一，曾經做過的禱告以及得到的回應和得到的承諾都不應該忘記。

第二，賜下的時候會跟「自己的想法」不同，而是以「　神、聖靈和聖子的方法」來賜下，所以要對各方面打開心門並等待才行。

第三，賜下的時候會跟「自己的想法」不同，所以希望各位不要忽視人們，都要豎耳聆聽並給予尊重，藉此避免在無知中相剋。

圖片、資料來源：鄭明析牧師聖經三十個論

去過韓國幾次，最新奇的就是俯看夜景時，那一個個樹立在屋頂的十字架照明。
這跟我所認知的韓國文化有很大的落差，綜觀歷史他們並未被西方國家殖民，為何福音發展卻更甚於台灣、菲律賓……等地呢？
而且在明末，朝鮮還是一個國際地位低落的國家，緯度偏高，西方來的宣教士不是前往東南亞開拓福音就是去中國，那麼福音的種子是如何種在韓國的呢？

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韓國是唯一一個「自發性建立」信仰文化的國家，1784年因著當時韓國的幾位學者讀到了由天主教傳教士利瑪竇所撰寫的《天主實義》一書，自主地體會到原來必須要透過信仰才能夠復興自己的民族，而且歷史的背景韓國就像以色列一般，歷代以來列強環伺被中國、日本、蒙古欺負：

「原來是因為沒有遵照神所傳講的話語來生活，
所以我們的國家才這麼積弱不振。」

另外一個原因是儒學的發展遇到了瓶頸，學者們在尋求解決辦法時，將目光、精神都注視到了聖經上頭。學者李檗看到這些書，與幾位學者友人一起研究天主教教理，決心信主之後但是又苦於當時沒有神父可以進行彌撒，以及對於儀式的進行都沒有概念，1783年好友李承薰隨父親朝鮮使臣李東郁到中國進貢，到了北京拜訪葛蘭盂神父，隔年（1784）領洗，聖名伯多祿，因此李承勳成為韓國教會史上第一位受洗者。
回國後，李承薰就為李檗等數十人受洗，並組織慕道團。
韓國的天主教會由此正式開始。

但是天主教與韓國本身傳統信仰有著強烈衝突，所以被人控訴天主教是邪教，違背傳統，政府同時下令「禁天主教」，如同新約要開展歷史而遭遇四百年的逼迫一般，他們放膽地在韓國境內傳道，陸續有人被逮捕受刑，1791年12月7日居住在珍山地區的天主教徒尹持忠和權尙然兩人主張「焚主廢祭」(燒毀神主牌，廢除傳統祭祀)被處死，這是第一次有人因著基督而殉教，此即「辛亥珍山事件」，處決地點位於全州豐南門外的殿洞聖堂(전주 전동성당)現址。。

直到1866年2月「丙寅迫害」為止，天主教的逼迫才正式告一段落，當時法國軍艦假借朝鮮鎮壓天主教為由駛入漢江。對此大院君(當時的朝鮮的國王)下令在龍頭山蠶頭峰斬首無數的天主教徒，在這個地方的被處決的教眾前後累計共達三千逾名，後來這裡就改稱為切頭山，並被韓國天主教徒定為聖地。

時隔一百年後1884年基督教由兩位美國傳教士Henry Apenzeller（監理會）和元杜尤（Horace Underwood，長老會）傳入韓國。在韓國興起了如同龍捲風般的歷史，在短短四五年內新教信仰人口便超越了天主教人數。

此外韓國基督教發展那麼興盛的原因，除了因著歷史背景讓他們很容易投射自己的民族在以色列人身上之外，在面對「末世」的部分，西元2000年之前一般基督徒所認知的末世其實是由預言家諾斯特拉達拉姆斯所提出的1999年7月會有恐怖大魔王從天而降的預言，加上聖經上耶穌馬太福音24章提到關於再臨末世的預言，對照國際的狀況，更讓人認為20世紀就是末世。

而韓國人在1950～1953年經歷了韓戰，韓戰是二十世紀最多的部隊在最小面積中作戰，中華人民共和國與美國以及聯合國部隊在韓半島上經歷激烈的戰爭，從北緯38度線打到南韓東南角，幾乎無路可退，又反擊打到鴨綠江，整個國土被打得滿目瘡痍，當時的韓國人經歷殘酷的戰爭洗禮，對於上面所提到的「末世」更是感同身受。

不難想像在這樣的環境中，韓國人如何迫切地呼喊關於救主再臨的部分，之前看過一部韓國動畫「偉大的少年」，劇中光是一個鄉下的牧師，都極致的呼喊關於末世預言的部分，要人們警醒預備。鄭明析總會長牧師正是在人人都談論著主再臨、末世的氛圍中，開始思考人生並且到底如何能正確地預備耶穌的再來。

截至今日韓國仍是世界上蓬勃發展基督教的重要國家之一， 神果然是在有故事之地展開旨意的 神，了解故事背景之後就算沒有經歷這個民族的歷史，我也透過這些故事，領受懇切的內心並體會到：「原來這個時代正是如此預備，並且能達成聖經預言的時代啊。」

圖片出處：見面與對話
箴言作者：鄭明析 牧師

那麼約西亞王是因著什麼原因而死的呢？

雖然國家日漸強盛，但是約西亞王擔心著一件事情，那就是不斷侵犯以色列的迦基米施。
當使命者迫切為此禱告時， 神就回應請他放心一定會親自處理這件事情的。
某一日，約西亞王聽到有敵軍聚集到米吉多谷，朝國家邊防來。
以前作戰都會先宣戰才開始打仗，瞭解狀況後，發現是埃及尼哥王帶著神賜的感動，想要去攻打迦基米施。
以色列本身是無法打贏大國迦基米施，埃及借道要去攻打迦基米施，約西王當下同意這件事情，但是底下的人感到很不安，看著敵人全副武裝地進到自己的國土來，覺得事情不能這樣發展下去，於是就有人回報有埃及士兵正在攻打我們，約西亞王假裝自己沒有參與作戰，換裝後帶領部隊與對方展開作戰，因為對方人數眾多，約西亞王在交戰時中箭身亡了。
並不是上頭的人討論就行，應該要全體一致行動才可以，國王離開了自己的位子後要持續確認底下人執行的狀況，指導者交代事情後要繼續參與，而被交代的人要盡量由自己來做事情，有的時候會因為聽不懂而做了錯誤的事情，或者是你自己又交付別人去做，到頭來就執行的亂七八糟。

指導者說話時就要好好聆聽，聽不懂就糟糕了；不知道的時候，應該要透過知道的人來學習才行，不知道時一定要承認才行。
如果說約西亞王他的死亡是沒有意義死去，一般基督徒聽到應該會誤會吧，但是實際上在無知中生活就會時常遭受不必要的損害，他將埃及當成敵人，誤以為神不會透過敵人來動工。神過去為了栽培約瑟就先賜下夢給法老王，是要透過這個夢讓約瑟成長的緣故，後來解開夢的約瑟成為了埃及的宰相，看遠點為什麼耶和華 神給尼哥王啟示呢？

對以色列來說，每個國家都是敵人，但是神不會讓約西亞王成為像項羽一般的人，一口氣征服天下，而是透過鄰國埃及來幫助自己。
在約瑟當代因為幫助法老王解開夢，所以埃及得到了資源的優勢，在七個豐年囤糧然後七個荒年賣糧食給別人，為此埃及也有報恩的概念，雖然隔了好多代，但終究還是會透過尼哥王來報答這份恩情，指導者不能不了解歷史的淵源，否則就會誤會。
第二是約西亞王被底下的人動搖了，指導者應該要按照一開始所約定，與神懇求的部分來遵守才行。
人們說約西亞王是殉國，施洗約翰是殉教，然而並不是這樣，兩個人都是因為無知中的相剋所以才死的，根本不必要承受的患難，雖然過去埃及抓住以色列，但是要看現在的情勢來判斷，不要把對方當成敵人。

絕對不要違背神的事，若沒有接受天的旨意事情就會鬧大，接受就會成為天國，天國是由自己來建造的，應該要度過遵守神旨意的生活才行。

主講人：鄭明析牧師

延伸閱讀：若忘記所禱告的就會死

歷史的教育來自於人們永遠學不會歷史的教育
「攝理」原為安排、治理的意思，引申為天的旨意
透過閱讀聖經，不光是了解歷史，更是了解在這時代我們與神之間的關係

以賽亞書11章6~9節
豺狼必與綿羊羔同居， 豹子與山羊羔同臥；
少壯獅子與牛犢並肥畜同群；
小孩子要牽引牠們。
牛必與熊同食； 牛犢必與小熊同臥；
獅子必吃草，與牛一樣。
吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；
斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。
在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；
因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。

這段聖經經文並非真指的是野生動物，而是藉由不同的動物特徵，敘述了各形各色的人達成理想世界的模樣。

不過到底要如何達成理想世界呢？

這裡只提到當救世主來臨時會達成，不過即便救主來了，實際會如何成就呢？
在解開聖經時，除了憑著靈感、臆測，更重要的是以聖經經文的互相對照。
為什麼要使用這些「動物」呢？
並不是隨便選的，對照創世紀49章1~28節來看，雅各在囑咐中提到了十二個孩子的特質：

“猶大是個小獅子； 我兒啊，你抓了食便上去。
你屈下身去，臥如公獅， 蹲如母獅，誰敢惹你？”

“以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。
他以安靜為佳，以肥地為美，便低肩背重，成為服苦的僕人。”

“但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。”

“拿弗他利是被釋放的母鹿；他出嘉美的言語。”

“約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條探出牆外。”

“便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。”

哇，兩者提及的動物非常相似耶，看雅各的十二個孩子是如何達成和睦的理想世界，不就能知道聖經中所說的理想世界會如何擴大地達成了嗎。

(資料來源：聖經講義三十個論)

約瑟、便雅憫跟另外十個弟兄的母親不一樣，父親都是雅各，但只有約瑟跟便雅憫的媽媽是拉結，其他人的媽媽則是利亞。
孩子長大後，利亞的孩子憎恨拉結生的小孩子，世上同父異母的孩子時常吵架。約瑟領受到許多 神的啟示、無形中得到很多父親的愛，這是因為在他神上有神的旨意才這樣來引導的。
不過領受到啟示後，把夢的結果告訴家人們，大家聽了就不是很高興。
約瑟夢見太陽、月亮、星星向自己下拜，十一個禾捆向自己下拜，約瑟並沒有做出什麼壞事，但是因為說出了自己所做的夢而被憎恨，哥哥們討厭他並計劃如何殺死他。後來他被賣到埃及護衛長家當奴隸，但是夫人卻因著約瑟不接受自己的愛而誣陷他，那個時代根本不需要經過審判，就讓約瑟下到監獄了，約瑟是身為那時代 神最愛的人，但是他卻受到人們憎惡、最大的冤枉，這不會令他感到痛恨、憤慨嗎？

不過他因為相信 神，所以在這樣的情況下還是沒有不平不滿，持續忍耐，直到時機成熟，才因著幫國王解夢而從監獄脫離出來。就像這樣只有時機成熟 神才會動工，在患難中，好像自己犯了滔天大罪、走在被詛咒的路所以不敢說出來，一旦成功了，就會說出自己曾有那見不得人的事情，而這些曾經不名譽的事情都成為了最了不起的見證。

約瑟解開法老的夢，所以成為宰相，救援者解開聖經中一切沒有正確傳達的內容，將他帶到世上，所以神讓他坐上屬天的駙車到處傳達。
世上萬事都是由技術者來操作呢？
不是看著長相，是看著技術來揀選的，只要有實力，也許看著其他的部分感到遲疑，但他就是資格者。

因著整個地區前後經歷了七個豐年以及七個荒年，約瑟與哥哥們重逢，弟兄們再次合好，不再爭吵。
再見面時約瑟對著十一個弟兄說：

「下次再來買糧食吧，你們要了解我是依法行事的。」

約瑟沒有給他們很多穀物，目的是讓他們很快要再過來，約瑟內心感動而召見他們，終於說出關於自己的身世，弟兄們激動地相認，再次和睦、感謝的生活。
因著約瑟犧牲立下條件，達成了合一、達成理想世界，那是在他三十歲的時候成就
註：聖經中未寫明他的年齡，不過據說約瑟十七歲被抓走，從坐牢三年、在波提乏家十年可推算其年紀。

耶穌也是三十歲出來達成理想世界，真正理想世界並不是這些動物合一，是弟兄們要「以神所使用的人來合一」。
彼此合一是那麼了不起，雖然各自不同，但是在一起就會和諧。
固然有自己一個人做的時候，但必須要達成合一的歷史才行。

一般認為的合一就是一群人變得和諧罷了，不過真正的和睦必須要與神所使用的人合一才能達成。
這合一並不是白白領受的，是有一位那曾被人唾棄、污蔑踐踏的人，在立下條件後，以著犧牲與愛來達成的。
我想因著這人的出現，如今理想世界也在一點一滴地達成中。

誰能講出救援者的內心呢？

救援者為了拯救全人類，連自己的自尊、內心都可以丟棄，這並不是出於人性的憐憫而已，而是在使命者的身上展現出了神的愛，他以著人的身軀活出了耶和華 神最真實的想法。鄭明析牧師的詩「神之愛」，他寫出自己為了福音的事工奔走時，即便內心被撕裂，依然無怨無悔付出愛的心境，這份愛並不是來自於人格的偉大，而是因著體會到從 神而來的愛，為了達成救援歷史，而全力以赴地做到底。

你人生的目的是什麼呢？

學習之後，一起來達成 神在這時代定下的地上天國旨意吧！

——

靈感的詩——神之愛

作者：鄭明析牧師

為了我愛的人
我連
自尊心
都沒有

為了所救援的寶貴生命
我連
那任何的
痛苦、羞恥
都沒有

為了全能的 神
及再來的聖子
我連
那任何的患難、冤枉
都沒有

唯有愛
感謝
與喜悅

獻給天的身軀
不論何處
都度過
天命的生活

歷史的教育來自於人們永遠學不會歷史的教育
「攝理」原為安排、治理的意思，引申為天的旨意
透過閱讀聖經，不光是了解歷史，更是了解在這時代我們與神之間的關係

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耶利米也被人稱為流淚的先知，在他所生活的時代，猶大國式微，被呼召後他因著傳達 神對於那個時代審判、要棄絕耶路撒冷的預言，遭受人民、腐敗體制的反對、監禁、鞭打。
那個時代人們只想聽自己想聽到的內容，所以不願意接受耶利米說的話，將他下到監獄中，但是後來國家情勢危急，王才又將耶利米找來，竟然要求這位從不被百姓接受的先知，趕緊再為了整個國家的未來來代求。

耶利米記37章3節
西底家王打發示利米雅的兒子猶甲和祭司瑪西雅的兒子西番雅去見先知耶利米，說：「求你為我們禱告耶和華─我們的　神。」

這並不是我第一次讀耶利米記，可是最近為了世界上大大小小的事情也獻上禱告時，越是閱讀，越感受到耶利米內心那掙扎的心情。懷抱著對於現實的不安，可是他總是一次又次帶著從神而來的應許前進。

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耶利米記1章7~9節
耶和華對我說：你不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那裏去，你都要去；
我吩咐你說甚麼話，你都要說。
你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。
這是耶和華說的。
於是耶和華伸手按我的口，對我說：我已將當說的話傳給你。

從領受使命開始， 神賜下針對國家未來的預言，那個時代人們對待先知的態度反映出人們面對 神的態度，行不義但是卻不願意面對那結果，整個情勢一次又一次地惡化。耶和華 神將耶路撒冷比喻成不忠的妻子，言語中一次又一次 神敘述內心被撕裂的痛苦，以及對那個時代的宣判。多麽想要挽回，但是所愛的人卻依舊行惡放縱自己的情慾來生活。

耶利米記3章1~5節
有話說：人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻，前夫豈能再收回她來？
若收回她來，那地豈不是大大玷污了嗎？
但你和許多親愛的行邪淫，還可以歸向我。
這是耶和華說的……
耶和華豈永遠懷怒，存留到底嗎？
看哪，你又發惡言又行壞事，隨自己的私意而行

難道對 神那個時代是殘忍的嗎？
神有眷顧耶利米嗎？

為國家民族、世界的新聞禱告時，才瞭解到，因為在那個時代沒有人能夠跟耶利米成為一體的關係，所以整個國家的情勢都連帶受影響，我衝擊性的體會到使命者的命運就是那個時代的命運，即使 神不斷地放寬底限，但是國家還是在邪惡的時代傾覆了。
一開始覺得自己一個學生，只是度過被課業、研究進度追趕的生活，我能為了這個世界做什麼呢？(除了換大頭貼、分享新聞、寫一些「表明自我立場」的動態)

什麼樣的行動能幫助到整個大環境的呢？

以著自己的水準是不可能做到的，首先以著「天主的層次」綜觀整個時代，進一步瞭解聖三位的心情，做出貼合神心意的禱告吧，外交專長的人有他們能做的事情、國際組織有國際組織能做的事情、社會評論家、企業、網路社群……等等，都有各自可以扮演的角色，但專屬於信仰人的能做的事情就是使用——禱告的權柄，脫離個人的思維，為別人禱告看看吧。

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“＜民族＞必須遭遇事情，＜自己＞才會因著「民族的遭遇」而瞭解＜自己＞也會遭受損害。
因此，在民族遭遇事情前，就先有所體會並為＜民族＞禱告吧！”——鄭明析牧師

歷史的教育來自於人們永遠學不會歷史的教育
「攝理」原為安排、治理的意思，引申為天的旨意
透過閱讀聖經，不光是了解歷史，更是了解在這時代我們與神之間的關係

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聖經當中記錄了許多關於審判的故事，大多集中在舊約的故事裡面，有的時候因為太過慘忍、或者是難以解釋，人們選擇不去面對這些內容、乾脆不要去閱讀，在人道主義盛行的現在，人們更是會說：只是因為行為不符合就被天災殺死，太霸道、太慘忍了吧，這跟新約相比難以讓人接受。
洪水審判整個地球只有挪亞一家八口活下來嗎？索多瑪、蛾摩拉被毀滅、亞哈王祭祀巴利以色列三年半不降雨……等等，記錄了這樣的故事。
今天要提的是關於約拿先知的故事，在約拿記1章1~3節中：
耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華

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一開始按照自己的意思遠離 神的約拿，在經歷波折後再次改變自己的心意，順服神的旨意去到了尼尼微城呼喊關於神的話語，要求在神面前作惡多端的居民改正自己的行為，果然因著約拿呼喊話語的關係，全城的人從國王開始改正了自己一切的行為。

約拿記3章5~10節
尼尼微人信服 神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。
這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。
他又使人遍告尼尼微通城，說：「王和大臣有令，人不可嘗甚麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告 神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。或者 神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」於是 神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。

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這反而讓約拿先知感到不悅，覺得如果 神本來就會知道最後會是這個結果，根本不必大老遠要他從他施過來尼尼微，約拿在尼尼微一旁的山坡上搭了棚子，要看尼尼微城到了最後究竟會變得怎樣，這時神透過了一株蓖麻長出來幫約拿遮蔽烈日，隨後蓖麻又因為被蟲咬而枯萎，等到日頭再出來的時候，約拿又再次向神抱屈，以下是神回答他的內容。
約拿記4章10~11節
耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」

我覺得中文「審判」兩個字原本的字義其實很好，「審」查、「判」決，也就是它是中性的單字，但是一般人想的審判則是比較像是「懲罰」、「處罰」，並不是因為做得不好的緣故所以就被「懲罰」，神是每天都在「審判」的神，也就是審視我們的行為，做出判斷來行動的神，什麼是關心、什麼是愛呢？
如果不愛的話，根本就會對於別人的死活漠不關心。
相較在遙遠的中東發生戰爭死了幾百個人，我們心愛的人過世是更令我們感到難過的。看著自己心愛的人每天走在錯誤的道路上，對方陷入毒品無法自拔，身為愛人的你亦感到痛心，不論怎麼說對方都執意度過那樣的生活，每天每天用越來越多的毒品讓自己盡量不要清醒，沈浸在快樂的世界裡面。
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終於有一天你下定決心，你把對方關在房間裡面，對方產生嚴重的戒斷症狀，他在房間裡面用各式各樣難聽的言語、嘶吼著：你為什麼要這樣對我！你為什麼要讓我這麼痛苦！你怎麼可以約束我的自由！

你是因為討厭他才這樣做的嗎？
因為愛的緣故，所以不忍看著心愛的人一直走上毀滅的道路，而在掉下懸崖前，說什麼也要用力的一拔，把他拉進來。
那麼神擔心的是什麼呢？我們的父母、愛我們的人擔心的是什麼呢？
如果沒有愛，就沒有關心，是因為愛而阻擋的。

到底是基於什麼樣痛苦的心情才審判的呢？
雖然被鎖在房間裡，但是別忘了在門板外的那一個人，也正流下眼淚。

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“有＜該要忍耐的時候＞。
當人實踐＜　神的法、　神的話語＞時需要「忍耐」，服用很苦的藥或治療病痛時也需要「忍耐」。
有不該忍耐、＜該要脫離的時候＞。
這時＜脫離＞才是「能活下來的方法」。”——鄭明析 牧師

環境對人的影響可說是非常深遠的，如同孟母為了打造適合學習的環境而搬遷一般，在聖經中亞伯蘭為了去到 神應許的地方，他離開了一直以來居住的迦勒底的吾珥。居住在祭祀偶像的環境中，要將事奉 神的文化展開是非常困難的事情，特別舊約時代是要透過血緣生下後代，來開展舊約層級的信仰歷史。因此得去到資源、環境更好的迦南地，在那裡建立起以色列民族的根基。
「不要再容忍了，因為時機成熟了，你現在脫離出來，
由你成為主人來負責吧！我會祝福給你的！」
單憑著耶和華 神的約定，他帶著十足的信心脫離了故鄉，後來亞伯蘭改名大家為後代所知的——「亞伯拉罕」，從此奠定了他在聖經中不可動搖的影響力，耶和華 神在他的後代興起了整個以色列民族。

創世紀11章31節
他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他們走到哈蘭，就住在那裏。

創世紀12章4~5節
亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了；羅得也和他同去。
亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。
亞伯蘭將他妻子撒萊和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口，都帶往迦南地去。
他們就到了迦南地。

面臨抉擇、改變時，最常遇到的質疑是：「一定要這樣做嗎？」、「這有幫助嗎？」、「不這樣做也可以吧！」
這些問題往往讓人很難回答，但是看著現實，度過得過且過、不滿意卻尚可接受的生活，難道繼續這樣下去，就會無緣由的改善嗎？可以排除、解決問題的時候，不應該只是呆呆的忍耐，讓問題滋生。選擇信仰真的可以解決問題嗎？想必傳道人、牧師都難以回答。
但是耶和華 神、彌賽亞主卻很肯定地約定：
「不要忍耐了，你離開那裡吧，
獨立出來向我學習，之後我會讓你領受龐大祝福的。」
在接觸信仰的過程中，優先學習關於 神的一切、站穩了信仰的根基後，再接觸、再享受是更好的。

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領受祝福的方法的秘訣是什麼呢？

不會平白無故地變得順利，相信 神就會順利嗎？不是的
行車的時候，難道是因為有駕照的關係就不會發生事故嗎？不是的
要由自己遵守「行車的法則」來生活才行；
度過信仰的生活也是，會因著人們「行義遵守法」來生活，才成為了達成旨意的人。
愛人明明預備好了禮物要贈送給自己，但卻按照自己的認知去到了錯誤的位置等待，遭遇不幸，終究是自己讓自己變得不順利的。

孟子學成之後，他的思想沒有僅止於他的鄉里、他的時代，而是傳遍了中華歷史、影響了上億的人；
亞伯拉罕去到迦南地生活後，福音的歷史在五千多年歲月更迭後，對 神的信仰沒有僅止於他的個人、家庭，而是去到了萬邦萬國被宣揚。
去到更理想的位置生活看看吧，我覺得在傳媒、交通便利的時代中，換位置並非就得搬家，而是應該要改變每天接觸的文化、資訊、人物，如此多多接觸正確的事物吧！接觸聖經、學習屬於這個時代的話語，耶和華 神所約定的事情，如今也正在為你兌現當中。但是必須要認識、瞭解、見面，才能從對方手上拿到屬於自己的禮物；要對話、交換資訊，對方才能匯款、運送寶物過來。

“＜義人＞不是平白無故就能成為義人的。
因為他們沒有行「不義」，
即使辛苦也依然遵守「　神的法」，所以才成為＜義人＞的。”——鄭明析 牧師

圖片出處：見面與對話